С уходом господства советской идеологии началось бурное оживление национальной культуры. На селе рост национального самосознания бывших граждан страны советов сопровождался возрождением старинных праздников и обрядов, хранителями которых были деревенские бабушки и дедушки. С недавнего времени даже культовые праздники стали проводиться под эгидой сельских клубов.
НЕМНОГО ИСТОРИИ
Когда-то две тысячи лет назад, во времена Римской империи язычники-идолопоклонники жгли на кострах первых христиан, изощряясь в страшных пытках мучеников новой веры, основанной на любви к ближнему и всепрощении. Но христианство выжило. И не просто выжило, но и нашло сотни и тысячи новых приверженцев. На Русь апостолы веры Христовой несли славянам-язычникам слово истины с кротостью и смирением, действуя добром и убеждением. В результате Русь приняла православие. Впоследствии в целом российские государи вели себя по отношению к иноверцам лояльно. Эта лояльность и позволила выжить язычеству в девственных лесах и степях Марий Эл и Татарстана, где Первосвятители Казанские Гурий, Варсонофий и Герман несли свет христианства в языческие села народов финно-угорской группы — чувашей, удмуртов и мари, населявших эти места с древности. Язычники, не желавшие принимать Христа, уходили в глухие окраинные места, где образовывали новые поселения, вдали от христианских храмов устраивали свои «кумирни». И свои обычаи справляли тайком. Так и жили, храня свое, исконное, которое с годами постепенно утрачивало культовый смысл и становилось элементом национального самосознания.
Но кто бы мог подумать, что для кого-то языческие обычаи станут не просто объектом изучения и материалом для научных диссертаций, а прямым подспорьем для возрождения древних мистических культов?
В последнее время интерес к эзотерическому, сакральному, мистическому в обществе заметно вырос. И это не случайно. Лишенные прежних идеалов люди пытаются сами обрести в своих душах нравственные ориентиры. Одни приходят в храм Божий и там находят ответы на вечный вопрос о смысле жизни и получают духовную опору. Другие же, столкнувшись с житейскими трудностями, бросаются к многочисленным магам, колдунам, экстрасенсам, шаманам, жрецам всевозможных культов — имя им легион. При этом, часто не понимая опасности и не зная, что на общение с ними для верующих в Библии наложен строгий запрет. Сегодня немало тех, кто, называя себя христианином, не видит греха в том, что обращается к колдунье, способной наслать порчу, или участвует в обряде жертвоприношения языческому идолу. А ведь это не просто грех, а шаг к измене вере.
И если в первые годы перестройки все начиналось с костюмированных действ, то нынче фестивали проходят с приглашением уже не ряженых, а самых настоящих языческих жрецов. И местное начальство вместе с ними возносит руки к небу, видимо, отдавая дань воскресшему язычеству. Так было на последнем марийском празднике Семык в селе Бима прошедшим летом.
Куда же мы все идем? Назад, во мрак жестокого и мстительного языческого средневековья с его мрачными кровавыми обрядами, от которых один шаг до черной магии, колдовства и прочей бесовщины, прямая дорога к сознательному служению силам зла? Не секрет, что в республике уже появились последователи сатанизма. Неужели все народные, берущие начало из язычества праздники несут в себе один лишь негатив? Попробуем разобраться.
НАРОДНЫЙ ИЛИ ЯЗЫЧЕСКИЙ?
Праздник Уяв, который ежегодно отмечают в селе Верхнее Колчурино Алькеевского района, чувашское население из окрестных сел празднует в день после православного праздника Святителя Николая. Несмотря на языческое происхождение, Уяв действительно стал народным, ибо в нем не осталось никаких элементов язычества вроде жертвоприношения животных. Издавна было так: после церковной службы крещеные чуваши нарядными толпами шли за околицу с песнями под гармонь. Бренчали нарядные мониста, кружились хороводы, а вдоволь наплясавшихся на празднике дорогих гостей потчевали холодным квасом и чувашской пшенной кашей — подой. Тут же женихи выбирали себе невест, чтобы осенью сыграть свадьбу. Здесь всегда бил струей мощный импульс жизненной энергии, радости, счастья.
Потому-то на праздновании Уява в Верхнем Колчурино в последние годы можно нередко видеть среди почетных гостей и настоятеля местного православного храма. Ведь праздник этот действительно народный, на нем звучат чувашские народные песни о наступившей весне, о любви и радости жизни, что совсем не чуждо для христианства.
Значит, все-таки есть та грань, которая отделяет языческий культ от национального самосознания? Ведь та же Масленица, которая предшествует у православных христиан Великому посту, тоже имеет языческие корни, однако в нем ничего не осталось от древнего культа, и сегодня он стал просто народным гулянием накануне Прощеного воскресения.
Иное дело — языческий праздник Учук, в основе которого лежит обряд жертвоприношения животного в честь верховного идола-божка Киремета. Большой пропагандист чувашской культуры Аркадий Харитонов, возглавляющий долгие годы чувашский культурный центр Аксубаевского района, не раз выступавший со сцены с чувашскими песнями, не привозит своих фольклористов на праздник жертвоприношения Учук, понимая, что почитая языческого божка, он отрекается тем самым от христианства. Он знает языческие обряды. В их районе есть даже села с названием в честь Киремета — языческого божества.
Старое Тимошкино сравнительно недалеко от Киремета: чтобы преобразовать языческие села, с XVII века тут строили церкви, и одна из них стоит на подходе к селу, красивейшая церковь в честь Дмитрия Солунского с висячим мостом через речку. Здесь крестили многих чувашей: они христианство приняли всей душой и остались верны ему. Путь возврата к язычеству они видят как гибельный и необратимый, хотя до этого многие из них были атеистами или же относились к вопросам веры безразлично.
КУЛЬТ И КУЛЬТУРА — СЛОВА ОДНОГО КОРНЯ
Бабушка из села Гулькино Заинского района — язычница, как и ее подруги. Они ежегодно собираются на свой праздник в село Старое Суркино. Там совершаются языческие моления над мясом жертвенных животных. А потом головы животных укрепляют на священном старом дереве. После языческих заклинаний, которые читают знающие в этом толк старухи-язычницы села Старое Суркино Альметьевского района, накрывается стол, где подается каша с мясом жертвенного животного, которая сулит долголетие и благополучие. А потом поют свои старинные песни.
Такой широкомасштабный языческий праздник под вывеской Открытый фестиваль чувашей Закамья с приглашением всех окрестных чувашей проводится не впервые. На празднике можно увидеть и местную власть — главу Старо-Суркинского сельского поселения Инну Ивановну Альмукову, вероятно, поэтому праздник проходит при большом скоплении народа.
Сейчас Старое Суркино стало центром язычества. Эта деревня всегда хранила свои обычаи, не взирая на смену властей. Сюда же приезжала собирать материалы для диссертации Гузель Столярова из Академии наук РТ, благодаря чему языческие обычаи получили подпитку, потому что все они были записаны, систематизированы и взяты на вооружение теми, кто решил возродить древний культ. Мать Инны Альмуковой — учительница Галина Тимербаевна Бикбова много сделала в этом плане и дочь свою воспитала в языческом духе.
Неужели так все безнадежно и язычество под видом возрождения национальной культуры наступает по всем фронтам? Думается, если в районных отделах культуры всерьез задумаются о последствиях такого «просвещения», то возможно смогут отделить зерно от плевел.
Одна из активных пропагандистов чувашского фольклора Елена Кондюкова из Набережных Челнов рассказала, как на ее родине празднуют Уяв. На Николу вечером 21 мая начинается вечерний Уяв. Собирается молодежь, бабушки на лужайке. Они говорят пожелания. Все это на хорошем чувашском языке, все это стародавнее, свое. В этих притчах-песнях о колосистых полях ржи, о ясных деньках в дни страды — своя житейская вековая мудрость и просьба к Создателю всего сущего о хорошем урожае, о благополучном супружестве. Их много, этих песен, а в другие дни их петь нельзя. Будешь петь, так на деревню беду и болезни накличешь (в этом проявляется рудимент язычества в форме суеверия). А через месяц — дневной Уяв. Тут поются веселые песни, каждый вечер выходят на околицу с припевками, чтобы урожай был и чтобы стихии миновали землю нашу. Он совершается на Петров день 13 июля. Потом его провожают всей деревней за околицу.
Фольклор живет. Но и язычество возрождается в Татарстане. И, похоже, будет и дальше укреплять свои позиции. Воскресшие идолы шествуют по земле. Для них нет преград. Пропагандируя язычество народу, люди делают свой выбор между добром и злом, зачастую не понимая в чью пользу. Такова наша эпоха — свобода выбора. Что же поделать, если утеряны сегодня нравственные ориентиры.
Людмила СУХАНОВА.